疑心暗鬼
近頃では大抵の人が携帯電話を持っています。
便利な時代になりましたね。
私の知人は、旦那さんの携帯電話を時々無断で点検するそうで、何故そんな事をするの？って聞いたら、旦那さんの事が信じられないからだとか。
同じ女性として、愛する旦那が浮気するのは我慢ならないのは解るのですが･･･
でもね、それって自ら苦の種を蒔いているようなものだと思うのですよ。
旦那の浮気は、点検するとかしないとかに関わらず、浮気する人はするでしょうし、女房にバレたからと言って浮気が止まるものでもなく、次はバレないように･･･なんて、段々巧妙になってくる。
結局はお互いがいたちごっこになり、益々妻は疑い深くなってしまうんじゃないかな？
『信じる』と言うのは、相手の一挙一投足をいちいち取り上げて信じる事ではないと思うのです。
本当に相手を愛して大切に思うのであれば、相手の全てを受け入れ、信頼する。
仮に相手が嘘をついていようとも、その嘘さえ信じる位に、相手の全てを受け入れる覚悟が必要だと私は思います。
しかし、そこまで相手を信じるのは難しい。
何故ならば、自分自身が可愛いから、騙されて自分が傷つきたくないと言う思いがあるからなのですね。
そこで気付きませんか？
『あれ？ 自分が一番愛して大切に思っているのは一体誰なの？』って。
旦那を愛している、と言うその気持ちを突き詰めていくと、そこに自己愛が見えてきませんか？
結局は、旦那を愛しているのではなく、自分自身を愛していると言う事。
だから、相手に裏切られると『愛』は一転して『憎しみ』に変わるのですね。
一生連れ添おう、と思う程愛した相手のはずなのに、実際は相手ではなく自分自身を愛していた、そんな安っぽい『愛』で、本当に一生連れ添う事が出来るのでしょうか･･･
だから、旦那を信じ切る事が出来ないのは、相手の問題ではなく、自分自身に問題があると言う事なのですね。
旦那の携帯を覗き見して、一体どんな良い事があるのでしょう。
不信が不信を呼び、益々疑心暗鬼になるばかり。
不安に怯え、表情までも沈み、本来のあなたの魅力さえ失ってしまいます。
更に、携帯を盗み見した事が相手に知れたら、相手からの信頼までも失ってしまいかねません。
どうですか？
これ程の大きな代償を払ってでも、あなたは旦那さんの携帯を盗み見せずに居られませんか？
便利な時代になりましたね。
私の知人は、旦那さんの携帯電話を時々無断で点検するそうで、何故そんな事をするの？って聞いたら、旦那さんの事が信じられないからだとか。
同じ女性として、愛する旦那が浮気するのは我慢ならないのは解るのですが･･･
でもね、それって自ら苦の種を蒔いているようなものだと思うのですよ。
旦那の浮気は、点検するとかしないとかに関わらず、浮気する人はするでしょうし、女房にバレたからと言って浮気が止まるものでもなく、次はバレないように･･･なんて、段々巧妙になってくる。
結局はお互いがいたちごっこになり、益々妻は疑い深くなってしまうんじゃないかな？
『信じる』と言うのは、相手の一挙一投足をいちいち取り上げて信じる事ではないと思うのです。
本当に相手を愛して大切に思うのであれば、相手の全てを受け入れ、信頼する。
仮に相手が嘘をついていようとも、その嘘さえ信じる位に、相手の全てを受け入れる覚悟が必要だと私は思います。
しかし、そこまで相手を信じるのは難しい。
何故ならば、自分自身が可愛いから、騙されて自分が傷つきたくないと言う思いがあるからなのですね。
そこで気付きませんか？
『あれ？ 自分が一番愛して大切に思っているのは一体誰なの？』って。
旦那を愛している、と言うその気持ちを突き詰めていくと、そこに自己愛が見えてきませんか？
結局は、旦那を愛しているのではなく、自分自身を愛していると言う事。
だから、相手に裏切られると『愛』は一転して『憎しみ』に変わるのですね。
一生連れ添おう、と思う程愛した相手のはずなのに、実際は相手ではなく自分自身を愛していた、そんな安っぽい『愛』で、本当に一生連れ添う事が出来るのでしょうか･･･
だから、旦那を信じ切る事が出来ないのは、相手の問題ではなく、自分自身に問題があると言う事なのですね。
旦那の携帯を覗き見して、一体どんな良い事があるのでしょう。
不信が不信を呼び、益々疑心暗鬼になるばかり。
不安に怯え、表情までも沈み、本来のあなたの魅力さえ失ってしまいます。
更に、携帯を盗み見した事が相手に知れたら、相手からの信頼までも失ってしまいかねません。
どうですか？
これ程の大きな代償を払ってでも、あなたは旦那さんの携帯を盗み見せずに居られませんか？
命に感謝
昨年の９月で完全退職した夫。
６８歳になるまで、真面目に、一日も休む事無くよく働いてくれました。
その後は二人でゆっくりと旅行に出掛けたり、趣味の日曜大工で家をリフォームしたり、と、色んな夢を話し合っていたのですが、いざとなったらなかなか思い切れないものですね（笑）
この六月八日で、私達は結婚して七年目を迎えました。
結婚当初は、頑固で気難しくて、異常に潔癖性で・・・
そんな主人に対して「もうあかん、付いていかれへんわぁ〜」なんて思う時も屡々。
主人は主人で「いい加減で気の効かん女や！」なんて思ってたでしょう（笑）
それでも「石の上にも三年」と言う諺もありますように、お互い我慢するものですねぇ〜☆
昨年はまだ、「こんな旦那と一日中顔を突き合わすなんて、無理無理！！」なんて、子供に泣き言を言っておりました私ですが、開き直った途端に、少しずつですが旦那との関係も好転してきたように思います。
若い夫婦のように、一晩一緒に寝れば仲直りできるような甘い関係はとっくに卒業した老夫婦にとって、唯一の繋がりは「会話」です。
でも、趣味も違う、好みも違う。
食べる事が好きな私ですが、旦那は食べる事には全くの無関心。
だから外食なんて行った事もありません。
そう言うバラバラな夫婦の「会話」って、本当に話題が乏しいのですね。
でも、でもね！！
最近、その話題を見つけました（笑）
それはね、『ペットの話』＆『昔の話』なんですよ。
中でも戦争の話になると、何時間でも話が尽きません。
歴史が好きな私ですから、旦那の話がとても興味深くて面白い！
次々に質問する私に、旦那も気持ちよく説明してくれます。
結婚七年目にして、ようやく『夫婦らしい時間』を過せるようになりました。
結婚当初は、自分が「常識」を弁えていて、旦那が常識を知らない頑固な親父、って決めつけていた私。
そりゃ、夫婦関係も上手くいきませんよね。
今になって思えば、「この親父はこう言う人間なんだ！」って開き直ったのが良かったのかな？
言葉が悪いけれど、結局はそう言う「相手の全てを受け入れる気持ち」になった、と言う事。
多分旦那もそう思ったのではないかな？
自分と異質なものを排斥する事を考えるよりも、その異質なものを認めて受け入れる。
これって本当に大切な事だと思います。
この年齢になっても、こうして「気づき」が頂ける有り難さ。
本当に、生きるって素晴らしいですね。
命に感謝 合掌
６８歳になるまで、真面目に、一日も休む事無くよく働いてくれました。
その後は二人でゆっくりと旅行に出掛けたり、趣味の日曜大工で家をリフォームしたり、と、色んな夢を話し合っていたのですが、いざとなったらなかなか思い切れないものですね（笑）
この六月八日で、私達は結婚して七年目を迎えました。
結婚当初は、頑固で気難しくて、異常に潔癖性で・・・
そんな主人に対して「もうあかん、付いていかれへんわぁ〜」なんて思う時も屡々。
主人は主人で「いい加減で気の効かん女や！」なんて思ってたでしょう（笑）
それでも「石の上にも三年」と言う諺もありますように、お互い我慢するものですねぇ〜☆
昨年はまだ、「こんな旦那と一日中顔を突き合わすなんて、無理無理！！」なんて、子供に泣き言を言っておりました私ですが、開き直った途端に、少しずつですが旦那との関係も好転してきたように思います。
若い夫婦のように、一晩一緒に寝れば仲直りできるような甘い関係はとっくに卒業した老夫婦にとって、唯一の繋がりは「会話」です。
でも、趣味も違う、好みも違う。
食べる事が好きな私ですが、旦那は食べる事には全くの無関心。
だから外食なんて行った事もありません。
そう言うバラバラな夫婦の「会話」って、本当に話題が乏しいのですね。
でも、でもね！！
最近、その話題を見つけました（笑）
それはね、『ペットの話』＆『昔の話』なんですよ。
中でも戦争の話になると、何時間でも話が尽きません。
歴史が好きな私ですから、旦那の話がとても興味深くて面白い！
次々に質問する私に、旦那も気持ちよく説明してくれます。
結婚七年目にして、ようやく『夫婦らしい時間』を過せるようになりました。
結婚当初は、自分が「常識」を弁えていて、旦那が常識を知らない頑固な親父、って決めつけていた私。
そりゃ、夫婦関係も上手くいきませんよね。
今になって思えば、「この親父はこう言う人間なんだ！」って開き直ったのが良かったのかな？
言葉が悪いけれど、結局はそう言う「相手の全てを受け入れる気持ち」になった、と言う事。
多分旦那もそう思ったのではないかな？
自分と異質なものを排斥する事を考えるよりも、その異質なものを認めて受け入れる。
これって本当に大切な事だと思います。
この年齢になっても、こうして「気づき」が頂ける有り難さ。
本当に、生きるって素晴らしいですね。
命に感謝 合掌
芭蕉は果を生じて枯る
芭蕉は果を生じて死す
竹廬の実るもまた然り
〈きょきょ〉は妊に坐して死し
士は貪を以て自ら喪う
常に非義の行を行い
多く愚を免れざるを知る
善法〈よきこと〉は日に損減し
茎は枯れ根もまた傷つく
《 雑阿含 巻弟三十八、大正二・二七六 》
釈尊の弟子デーヴァダッタは、ある時釈尊の教えに反旗を翻して５００人の別衆と共に教団から分離しました。
そのデーヴァダッタはマガダ国の王であるアジャセの強い帰依を受けていて、日に日に五百釜の食べ物の供養を受けていました。
それを聞いた釈尊の弟子達は師の元に返ってその事を釈尊に申し上げました。
上記の短経は、その時の釈尊の言葉だそうです。
以前は同じように釈尊に師事していたデーヴァダッタが、釈尊の元を離れてからアジャセ王に大層な利養を受けている事に対して、中には羨望の眼差しで見る者も居たであろうと思われます。
その弟子達に対して釈尊は
『お前達はデーヴァダッタがこれで大層な利養を受けたと思ってはならない。
なぜなら、デーヴァダッタがこのような利養を受けたと言う事は、今の世もこれで自ら堕落してしまい、他世においてもまた壊（やぶれ）てしまうにきまっているからである。』
と言われました。
そして、先の色々な比喩を用いて
『芭蕉や竹廬というものが実をもつようなことになるとすなわち死んでしまい、その翌年も駄目になるように・・・
『きょきょ（ある種類の馬？）が孕めばかならず死んでしまうように・・・
そのように、デーヴァダッタも沢山の利養を受けたことによって死んでしまうのだ。』
沢山の財物を得る事は喜びばかりではありません。
その財物を失う事の怖れに、いつも要らざる心配や気苦労をしていなければならず、その為に真に大切なものを喪ってしまう。
要するに、目先の欲に捕らわれて真実の宝を得る機会を失ってしまう事の方が、より自己には大きな損失であると言う事を仰りたかったわけなのでしょう。
この教えは現代の私達にも当て嵌まる重要な教訓ではないかと思います。
恵まれた家庭に生まれ、何不自由なく育ち、これと言った苦労もない人生。
このような人生を望むか？と問われたら、今の私はきっと「否！」と答えるでしょう。
何故かと言えば、『苦労は自分を成長させてくれるもの』と言う事が心底解っていますから。
かと言って、必要以上に苦労を抱え込む事も「愚か」だと思います。
正しいのは、『全てのものごとに対して染著する心を生じない』ことなのです。
自分の努力に対する正当な報酬は受け取っても、それ以上のものを期待して財物に染著すると、その心によって苦しみが生じます。
苦から離れたいと望む者にとって、このような「執着心」は忌みすべきものなのですね。
人間は生きている限り、何かに対して努力し続けなければいけません。
その「努力」と「報酬」を天秤にかけるのではなく、別個のものと考え「得たもの」に対しては心から感謝する気持ちは大切にしたいものですね。
竹廬の実るもまた然り
〈きょきょ〉は妊に坐して死し
士は貪を以て自ら喪う
常に非義の行を行い
多く愚を免れざるを知る
善法〈よきこと〉は日に損減し
茎は枯れ根もまた傷つく
《 雑阿含 巻弟三十八、大正二・二七六 》
釈尊の弟子デーヴァダッタは、ある時釈尊の教えに反旗を翻して５００人の別衆と共に教団から分離しました。
そのデーヴァダッタはマガダ国の王であるアジャセの強い帰依を受けていて、日に日に五百釜の食べ物の供養を受けていました。
それを聞いた釈尊の弟子達は師の元に返ってその事を釈尊に申し上げました。
上記の短経は、その時の釈尊の言葉だそうです。
以前は同じように釈尊に師事していたデーヴァダッタが、釈尊の元を離れてからアジャセ王に大層な利養を受けている事に対して、中には羨望の眼差しで見る者も居たであろうと思われます。
その弟子達に対して釈尊は
『お前達はデーヴァダッタがこれで大層な利養を受けたと思ってはならない。
なぜなら、デーヴァダッタがこのような利養を受けたと言う事は、今の世もこれで自ら堕落してしまい、他世においてもまた壊（やぶれ）てしまうにきまっているからである。』
と言われました。
そして、先の色々な比喩を用いて
『芭蕉や竹廬というものが実をもつようなことになるとすなわち死んでしまい、その翌年も駄目になるように・・・
『きょきょ（ある種類の馬？）が孕めばかならず死んでしまうように・・・
そのように、デーヴァダッタも沢山の利養を受けたことによって死んでしまうのだ。』
沢山の財物を得る事は喜びばかりではありません。
その財物を失う事の怖れに、いつも要らざる心配や気苦労をしていなければならず、その為に真に大切なものを喪ってしまう。
要するに、目先の欲に捕らわれて真実の宝を得る機会を失ってしまう事の方が、より自己には大きな損失であると言う事を仰りたかったわけなのでしょう。
この教えは現代の私達にも当て嵌まる重要な教訓ではないかと思います。
恵まれた家庭に生まれ、何不自由なく育ち、これと言った苦労もない人生。
このような人生を望むか？と問われたら、今の私はきっと「否！」と答えるでしょう。
何故かと言えば、『苦労は自分を成長させてくれるもの』と言う事が心底解っていますから。
かと言って、必要以上に苦労を抱え込む事も「愚か」だと思います。
正しいのは、『全てのものごとに対して染著する心を生じない』ことなのです。
自分の努力に対する正当な報酬は受け取っても、それ以上のものを期待して財物に染著すると、その心によって苦しみが生じます。
苦から離れたいと望む者にとって、このような「執着心」は忌みすべきものなのですね。
人間は生きている限り、何かに対して努力し続けなければいけません。
その「努力」と「報酬」を天秤にかけるのではなく、別個のものと考え「得たもの」に対しては心から感謝する気持ちは大切にしたいものですね。
われ乳を離れず
捕鏤低迦（ほるちか）、尊者舎利弗に問う
「今なお乳を離れず、師に従って説教受法を聞くや」
舎利弗 こたえて言く
「火種よ、われは乳をはなれず、大師のところに於いて説教受法を聞くなり」
《雑阿含経 巻弟三十五、 大正二・二五二》
これも阿含経にある短経のひとつです。
捕鏤低迦（ほるちか）と言うのは外道出家している人で、彼は火を崇拝する拝火教の一宗派に属して居たため「火種」と言う名称で呼ばれる事もあったようです。
兎に角、ある日の事捕鏤低迦がお釈迦様の弟子である舎利弗〈しゃりほつ〉に対して、からかうように話しかけて来た場面を思い浮かべてみて下さい。
「舎利弗、おまえはまだ飽きもしないでゴータマの説教を聞いているのか？」
現代的に言えばこんな感じでしょうか。
からかわれた舎利弗がどのように答えたか、が、この短経に記されています。
「乳離れしていない」と言う言葉は、ある意味相手を嘲って言う意味が含まれています。
しかし、人間はどんなに成長しても「母の乳房」が恋しいものだと思います。
その「乳」は、己を成長させてくれる為には不可欠な、栄養たっぷりの食べ物です。
同じようにお釈迦様が説かれる「法」「教え」と言うものは、人としての己を育てる為には無くてはならない「教え」であります。
捕鏤低迦は、「自分は乳からとっくに離れてきたよ。」と得意満面言っているのでしょうが、
大切な教えから離れて生きる事なんて、舎利弗にはとても考えられないのです。
ここで舎利弗が言いたい事は
「おまえさんの習ったところのものなんて、悪い教え、間違った教えであって、そんな偽物の教えで悟りなんか得られるはずがない。
そんな頼りにならない教えなんて、離れてしまっても惜しくは無いだろうさ！」
と言う事なのですね。
本当に頼りになり、値打ちのある教えであれば離れられないものです。
大師の説かれる教えは、まるで母の乳のように離れがたい。
それは「真の教え」だからなのですね。
舎利弗が捕鏤低迦のからかいの言葉に毅然とした態度で答えられたのは、大師の傍に居て真実の教えを聞ける事の誇りと自信に満ち溢れた思いがあったからではないでしょうか。
本当に大切な教えであれば、その教えから生涯離れる事なく堅持していきたいものだと、この短経を読んでしみじみと思い知らされております。
「今なお乳を離れず、師に従って説教受法を聞くや」
舎利弗 こたえて言く
「火種よ、われは乳をはなれず、大師のところに於いて説教受法を聞くなり」
《雑阿含経 巻弟三十五、 大正二・二五二》
これも阿含経にある短経のひとつです。
捕鏤低迦（ほるちか）と言うのは外道出家している人で、彼は火を崇拝する拝火教の一宗派に属して居たため「火種」と言う名称で呼ばれる事もあったようです。
兎に角、ある日の事捕鏤低迦がお釈迦様の弟子である舎利弗〈しゃりほつ〉に対して、からかうように話しかけて来た場面を思い浮かべてみて下さい。
「舎利弗、おまえはまだ飽きもしないでゴータマの説教を聞いているのか？」
現代的に言えばこんな感じでしょうか。
からかわれた舎利弗がどのように答えたか、が、この短経に記されています。
「乳離れしていない」と言う言葉は、ある意味相手を嘲って言う意味が含まれています。
しかし、人間はどんなに成長しても「母の乳房」が恋しいものだと思います。
その「乳」は、己を成長させてくれる為には不可欠な、栄養たっぷりの食べ物です。
同じようにお釈迦様が説かれる「法」「教え」と言うものは、人としての己を育てる為には無くてはならない「教え」であります。
捕鏤低迦は、「自分は乳からとっくに離れてきたよ。」と得意満面言っているのでしょうが、
大切な教えから離れて生きる事なんて、舎利弗にはとても考えられないのです。
ここで舎利弗が言いたい事は
「おまえさんの習ったところのものなんて、悪い教え、間違った教えであって、そんな偽物の教えで悟りなんか得られるはずがない。
そんな頼りにならない教えなんて、離れてしまっても惜しくは無いだろうさ！」
と言う事なのですね。
本当に頼りになり、値打ちのある教えであれば離れられないものです。
大師の説かれる教えは、まるで母の乳のように離れがたい。
それは「真の教え」だからなのですね。
舎利弗が捕鏤低迦のからかいの言葉に毅然とした態度で答えられたのは、大師の傍に居て真実の教えを聞ける事の誇りと自信に満ち溢れた思いがあったからではないでしょうか。
本当に大切な教えであれば、その教えから生涯離れる事なく堅持していきたいものだと、この短経を読んでしみじみと思い知らされております。
衆生者（ひとというもの）
汝は「衆生者（ひとというもの）あり」と謂う。
これ即ち悪魔（まよわし）の見（かんがえ）なり。
ただ空しき陰聚（あつまり）あるのみにして
かかる「衆生者（ひとというもの）」はなし。
衆（おおく）の材（き）を和合して
世これを名づけて車となすがごとし。
「自分自身」と言う存在。
この存在に関して私達は「わがもの」と思い、「ご主人様」とも思い、その主の為には如何なる悪業を積み重ねる事さえ厭わず、自分の思いのままに生きる事が、即ち自分自身の幸せであると思っているものです。
この経文は、そのような身勝手な思いに対して「それで良いのか？」と疑問を投げ掛けられているような、そんな気がする一文です。
世に「車」と言われているもの。
その存在を考えてみれば、先に「車」と言うものが存在していたのではありません。
一本一本の木々や部品。
そのような様々な「材料」が合わさり、完成したものを「車」と私達は認識しています。
私達の言う「自分自身」も同じこと。
仏教では、私達は五大（空風火水土）によって形作られていると説いています。
即ち、五大の寄り集まりによって「人間」として存在しているものであって、その中の何か一つでも欠ければ、「人間」と言うものは存在し得ないものなのですね。
そのような「儚い」「頼りなげ」で「危うい」ものを、後生大事に「わがもの」として崇め奉るが如く、悪業を積み重ねても畏れもしない愚かなもの、が「人間」と言う存在なのです。
真に大切なものは何か？
真に恐れ敬うべきものとは何なのか？
この一経文を読まれて、皆さんはどう思われますでしょうか。
これ即ち悪魔（まよわし）の見（かんがえ）なり。
ただ空しき陰聚（あつまり）あるのみにして
かかる「衆生者（ひとというもの）」はなし。
衆（おおく）の材（き）を和合して
世これを名づけて車となすがごとし。
「自分自身」と言う存在。
この存在に関して私達は「わがもの」と思い、「ご主人様」とも思い、その主の為には如何なる悪業を積み重ねる事さえ厭わず、自分の思いのままに生きる事が、即ち自分自身の幸せであると思っているものです。
この経文は、そのような身勝手な思いに対して「それで良いのか？」と疑問を投げ掛けられているような、そんな気がする一文です。
世に「車」と言われているもの。
その存在を考えてみれば、先に「車」と言うものが存在していたのではありません。
一本一本の木々や部品。
そのような様々な「材料」が合わさり、完成したものを「車」と私達は認識しています。
私達の言う「自分自身」も同じこと。
仏教では、私達は五大（空風火水土）によって形作られていると説いています。
即ち、五大の寄り集まりによって「人間」として存在しているものであって、その中の何か一つでも欠ければ、「人間」と言うものは存在し得ないものなのですね。
そのような「儚い」「頼りなげ」で「危うい」ものを、後生大事に「わがもの」として崇め奉るが如く、悪業を積み重ねても畏れもしない愚かなもの、が「人間」と言う存在なのです。
真に大切なものは何か？
真に恐れ敬うべきものとは何なのか？
この一経文を読まれて、皆さんはどう思われますでしょうか。
不一向説
われ 一向にこれを説かず。
何の故をもってといえば、われは一向にこれを説かざるはこれ義に相応せず、これ法に相応せず、
梵行の本に非ず、智に趣（おもむ）かず、覚（さとり）におもむかず、涅槃におもむかず。
このゆえに、われ一向にこれを説かざるなり。
『中阿含、巻弟六十、大正一、八百五、国訳一切経、阿含部六、三百八十九』
お釈迦様の弟子の一人、鬘（まん）童子は、釈尊がいつも自分の質問に対して真剣に、真面目に答えてくれない事に対して、非常に不満を感じていました。
鬘童子の質問とは「この世は有情であるか、そうでないか、世間というものは底があるのかないのか、命がこれ即ち身体なのか、あるいは身体から離れてあるのか、如来というものに終があるのかないのか・・・」という、重大な事柄に対する疑問でした。
このような事柄に対して、お釈迦様はいつも「捨置（しゃち）」 「除却（じょきゃく）」して、悉く「通説しない」と言う立場をとっておられたのです。
このお釈迦様の姿勢が、鬘童子にはとてもゆるせませんでした。
ある日、今日こそはお釈迦様にちゃんと答えて貰おう、と鬘童子は意気込んで尋ねました。
もし、再度お釈迦様が明確に答えてくれないのであれば、「仏の教え」などと言うものは綺麗さっぱりと捨て去り、釈尊の不徹底な態度をなじろう、と言う程の強い思いで釈尊に質問したのです。
釈尊は鬘童子の此までにない程の堅い決意のことばを聞きながら考えました。
かわいそうに、彼はすっかり出家本来の面目を忘れ、出家した動機も目的も忘れてひどい方向に脱線してしまった。
そう思うと、お釈迦様は開き直って鬘童子のめしつけてしまわれました。
「お前はいったい、前のような、そうした、くだらない問題を解決するために出家し、私に従って修行しにきたのではあるまい。」
そこで、お釈迦様が比喩を使って諭されました。
それが有名な「毒矢の比喩」です。
出家して居ようと、そうでなかろうと、これらの疑問は私達にはとても興味をそそられるものです。
しかし、果たしてそれらの疑問が解消されたとして、いったいどれ程の価値があるのか、とお釈迦様は言いたいのですね。
どんな疑問が解消されたとしても、私達が居るこの世界での苦しみが消滅するわけではありません。
疑問があろうとなかろうと、四苦八苦の世界から逃れる事はできないのです。
「まず、この事をおいて他に解決すべき問題はない」と言う事なのですね。
更に、このような疑問は「果てがない」ものであると仰っています。
ひとつ答えても、その答えに対して更なる疑問が生じて「きりが無い」のです。
一生と言う限られた時間において、このような果てのない疑問を解消する事に汲々としているのではなく、本来の「目的」に邁進しなければならないのだ、と言うのがお釈迦様の考えであって、その目的から逸脱するような質問に対しては「敢えて説かず」と言う姿勢を押し通されました。
疑問が湧き質問する。
それに対して「答えを明らかにする」と言う事だけが賢明な解決法ではありません。
時には「敢えて明らかにせず」と言う「応え」もあるのですね。
日々起こる諸問題の中で、必ず明確な答えを出す必要のないものもあるものです。
答えを求めて悪戯に身も心も疲弊させるのではなく、「如何に今を生きるか」と言う大きな課題に絞って精進する事の大切さを知らされた一経で御座います。
何の故をもってといえば、われは一向にこれを説かざるはこれ義に相応せず、これ法に相応せず、
梵行の本に非ず、智に趣（おもむ）かず、覚（さとり）におもむかず、涅槃におもむかず。
このゆえに、われ一向にこれを説かざるなり。
『中阿含、巻弟六十、大正一、八百五、国訳一切経、阿含部六、三百八十九』
お釈迦様の弟子の一人、鬘（まん）童子は、釈尊がいつも自分の質問に対して真剣に、真面目に答えてくれない事に対して、非常に不満を感じていました。
鬘童子の質問とは「この世は有情であるか、そうでないか、世間というものは底があるのかないのか、命がこれ即ち身体なのか、あるいは身体から離れてあるのか、如来というものに終があるのかないのか・・・」という、重大な事柄に対する疑問でした。
このような事柄に対して、お釈迦様はいつも「捨置（しゃち）」 「除却（じょきゃく）」して、悉く「通説しない」と言う立場をとっておられたのです。
このお釈迦様の姿勢が、鬘童子にはとてもゆるせませんでした。
ある日、今日こそはお釈迦様にちゃんと答えて貰おう、と鬘童子は意気込んで尋ねました。
もし、再度お釈迦様が明確に答えてくれないのであれば、「仏の教え」などと言うものは綺麗さっぱりと捨て去り、釈尊の不徹底な態度をなじろう、と言う程の強い思いで釈尊に質問したのです。
釈尊は鬘童子の此までにない程の堅い決意のことばを聞きながら考えました。
かわいそうに、彼はすっかり出家本来の面目を忘れ、出家した動機も目的も忘れてひどい方向に脱線してしまった。
そう思うと、お釈迦様は開き直って鬘童子のめしつけてしまわれました。
「お前はいったい、前のような、そうした、くだらない問題を解決するために出家し、私に従って修行しにきたのではあるまい。」
そこで、お釈迦様が比喩を使って諭されました。
それが有名な「毒矢の比喩」です。
出家して居ようと、そうでなかろうと、これらの疑問は私達にはとても興味をそそられるものです。
しかし、果たしてそれらの疑問が解消されたとして、いったいどれ程の価値があるのか、とお釈迦様は言いたいのですね。
どんな疑問が解消されたとしても、私達が居るこの世界での苦しみが消滅するわけではありません。
疑問があろうとなかろうと、四苦八苦の世界から逃れる事はできないのです。
「まず、この事をおいて他に解決すべき問題はない」と言う事なのですね。
更に、このような疑問は「果てがない」ものであると仰っています。
ひとつ答えても、その答えに対して更なる疑問が生じて「きりが無い」のです。
一生と言う限られた時間において、このような果てのない疑問を解消する事に汲々としているのではなく、本来の「目的」に邁進しなければならないのだ、と言うのがお釈迦様の考えであって、その目的から逸脱するような質問に対しては「敢えて説かず」と言う姿勢を押し通されました。
疑問が湧き質問する。
それに対して「答えを明らかにする」と言う事だけが賢明な解決法ではありません。
時には「敢えて明らかにせず」と言う「応え」もあるのですね。
日々起こる諸問題の中で、必ず明確な答えを出す必要のないものもあるものです。
答えを求めて悪戯に身も心も疲弊させるのではなく、「如何に今を生きるか」と言う大きな課題に絞って精進する事の大切さを知らされた一経で御座います。
居家八法
今回はまた阿含経から引用してお話をさせて頂こうと思います。
バラモンの若い僧のウジャカが、ある日お釈迦様に訪ねました。
「世尊よ、私のような在家の俗人は、どんな方法でこの世の安楽を得る事が出来るでしょうか。」
お釈迦様は、その質問に対して四つの法を説かれ、この四法によって在家の俗人達も安楽を得る事を説かれたのです。
その四法とは。
方便具足： 自分の仕事にしっかりと精勤修行すること。
守護具足： 自分が正当に得たものに対する所得の管理。
善知識具足： 善友を持つ。
正命具足： 自分の銭財を計って収入のバランスを取る。 つまりは正しい経済を計る。
の四つです。
現世に生きている限り、働いて収入を得て生活をする。
これは昔も今も同じですね。
自分の生活の糧を得る「仕事」を、心から尊び精進する。
仕事を通して学びを得、人は更に大きく豊かな人間に成長する事ができます。
そうして得た財産を細心の注意でもって堅く護る事も大切な事です。
更に、関わりを持つ自分以外のものからの「学び」も、私達には欠かせません。
しかし、この世間には自分にとって「悪人」もいれば「善人」も居ます。
悪人との縁を遠ざけ、善人との縁を大切にする事で「善知識」を吸収できるのです。
それによって、また自分自身は成長できるのですね。
また、自分の銭財の出入りを正しく称量し、バランスの良い経済管理を心掛ける事も忘れてはいけません。
このように、「人と財」を大切に護る事が、在家に居る俗人達が安楽を得る方法である、と教えられたのです。
以上は現世での安楽を得る四法で、ウジャカはこの後、更に後の世の安楽を得る方法を尋ねました。
その四法とは。
信具足： 悟れるもの（如来所）の上に信敬心をいだき、信本を建立すること。
戒具足： 不殺生、不偸盗、不邪淫、不妄語、不飲酒の五戒についてのつつしみを持つこと。
施具足： 「ものおしみ」の心を離れ、常に分け与え、捨てる事をも楽しみ、すべてに平等心を持って施行すること。
慧具足： 人生の四諦（苦集滅道）の聖諦を如実に知見すること。
の四つの法を言います。
これらの八法を身に付ければ、俗人であっても苦から遠ざかり、心に安楽を得られるのだと、お釈迦様は仰っています。
此所で言う「護り」とは、「惜しむ」事ではありません。
必要なところには、平等に喜捨する事も「護る」事になるのです。
自分の為には散財できても、他者の為に財産を喜捨できないのであれば、それは正しい「護り」ではなく、寧ろ自分を害する愚行である事を知らねばなりませんね。
バラモンの若い僧のウジャカが、ある日お釈迦様に訪ねました。
「世尊よ、私のような在家の俗人は、どんな方法でこの世の安楽を得る事が出来るでしょうか。」
お釈迦様は、その質問に対して四つの法を説かれ、この四法によって在家の俗人達も安楽を得る事を説かれたのです。
その四法とは。
方便具足： 自分の仕事にしっかりと精勤修行すること。
守護具足： 自分が正当に得たものに対する所得の管理。
善知識具足： 善友を持つ。
正命具足： 自分の銭財を計って収入のバランスを取る。 つまりは正しい経済を計る。
の四つです。
現世に生きている限り、働いて収入を得て生活をする。
これは昔も今も同じですね。
自分の生活の糧を得る「仕事」を、心から尊び精進する。
仕事を通して学びを得、人は更に大きく豊かな人間に成長する事ができます。
そうして得た財産を細心の注意でもって堅く護る事も大切な事です。
更に、関わりを持つ自分以外のものからの「学び」も、私達には欠かせません。
しかし、この世間には自分にとって「悪人」もいれば「善人」も居ます。
悪人との縁を遠ざけ、善人との縁を大切にする事で「善知識」を吸収できるのです。
それによって、また自分自身は成長できるのですね。
また、自分の銭財の出入りを正しく称量し、バランスの良い経済管理を心掛ける事も忘れてはいけません。
このように、「人と財」を大切に護る事が、在家に居る俗人達が安楽を得る方法である、と教えられたのです。
以上は現世での安楽を得る四法で、ウジャカはこの後、更に後の世の安楽を得る方法を尋ねました。
その四法とは。
信具足： 悟れるもの（如来所）の上に信敬心をいだき、信本を建立すること。
戒具足： 不殺生、不偸盗、不邪淫、不妄語、不飲酒の五戒についてのつつしみを持つこと。
施具足： 「ものおしみ」の心を離れ、常に分け与え、捨てる事をも楽しみ、すべてに平等心を持って施行すること。
慧具足： 人生の四諦（苦集滅道）の聖諦を如実に知見すること。
の四つの法を言います。
これらの八法を身に付ければ、俗人であっても苦から遠ざかり、心に安楽を得られるのだと、お釈迦様は仰っています。
此所で言う「護り」とは、「惜しむ」事ではありません。
必要なところには、平等に喜捨する事も「護る」事になるのです。
自分の為には散財できても、他者の為に財産を喜捨できないのであれば、それは正しい「護り」ではなく、寧ろ自分を害する愚行である事を知らねばなりませんね。
世間法
雑阿含経 巻第二 大正二・八
世間法
世人は卑下の業をなして、種々に、財を求めて活命す。
しかして巨(おお)いなる富をうるなり。
世の人みな知る。
世の人の知るところの如く、われもまたかくの如く説くなり。
ゆえんはいかにや。
われをして世の人とことならしむるなかれ。
《意訳》
ある日、釈尊が弟子達の居るところで独り言のように呟かれました。
世間で言うところの、皿とか茶碗とか湯飲みとか・・・なんでも、その物の名前を言えば、世間の人はそれが何を指すものかをちゃんと理解する。
勿論、お釈迦様もその名前を聞けば、自分もその通りに理解する、と仰っています。
更に、「生きる為には何らかの仕事をして糧を得ている、と言う事も、自分はその通りに理解する。」
要するに「世間の人々が見聞覚知している通りに、自分も理解している。 故に、自分が説く教えは、世間に通じない、世間の人々の考えも及ばないような事を説いているのではないのだ」と仰りたいのですね。
このような、世間の人が同じ意味で、同じように理解している事を「世間法」と言います。
誰かが「いいお天気ですね」と言えば、自分も「いいお天気ですね」と、同じ言葉を同じ意味で理解しているのだから、世間の人々と掛け離れた存在だと思って欲しくない。
それが、この短い経に書かれている意味です。
この世間には「法」が厳然と存在しており、それは、お釈迦様が生まれる以前から在ったもので、お釈迦様が考えたものではない、と言う事なのです。
この法を、お釈迦様は誰にでも解り易く、相手の気質に合わせて懇々と説いて来られました。
本来の「お釈迦様の教え」と言うのは、そのように「誰にでも理解できる教え」だった、と言うのが、この短経から伺い知ることができるような気がする短経を、今回はご紹介させて頂きました。
世間法
世人は卑下の業をなして、種々に、財を求めて活命す。
しかして巨(おお)いなる富をうるなり。
世の人みな知る。
世の人の知るところの如く、われもまたかくの如く説くなり。
ゆえんはいかにや。
われをして世の人とことならしむるなかれ。
《意訳》
ある日、釈尊が弟子達の居るところで独り言のように呟かれました。
世間で言うところの、皿とか茶碗とか湯飲みとか・・・なんでも、その物の名前を言えば、世間の人はそれが何を指すものかをちゃんと理解する。
勿論、お釈迦様もその名前を聞けば、自分もその通りに理解する、と仰っています。
更に、「生きる為には何らかの仕事をして糧を得ている、と言う事も、自分はその通りに理解する。」
要するに「世間の人々が見聞覚知している通りに、自分も理解している。 故に、自分が説く教えは、世間に通じない、世間の人々の考えも及ばないような事を説いているのではないのだ」と仰りたいのですね。
このような、世間の人が同じ意味で、同じように理解している事を「世間法」と言います。
誰かが「いいお天気ですね」と言えば、自分も「いいお天気ですね」と、同じ言葉を同じ意味で理解しているのだから、世間の人々と掛け離れた存在だと思って欲しくない。
それが、この短い経に書かれている意味です。
この世間には「法」が厳然と存在しており、それは、お釈迦様が生まれる以前から在ったもので、お釈迦様が考えたものではない、と言う事なのです。
この法を、お釈迦様は誰にでも解り易く、相手の気質に合わせて懇々と説いて来られました。
本来の「お釈迦様の教え」と言うのは、そのように「誰にでも理解できる教え」だった、と言うのが、この短経から伺い知ることができるような気がする短経を、今回はご紹介させて頂きました。
諦観
この世間には「四苦八苦」と言われる苦しみがあることをお釈迦様は説かれています。
それでは「この世間は苦しむだけに生まれてくる世界なのか？」と思われる方もいらっしゃいますでしょうが、本当にそうでしょうか？
愛する人に出会う喜び、努力した末に望みを果たせる喜び、苦難を克服する喜び・・・
苦しみの数だけ喜びも存在します。
それを「苦しみばかり」と感じてしまうのは何故か？
それは「何事も思い通りにしたい」と願う『我執』にとらわれている心が感じる世界観なのですね。
我執にとらわれれば、自分を中心にした狭い視野でしか物事を観ずることは出来ません。
自分を中心にした(自分の思い通りにしたい)と言う考え方が、「思い通りにならない」この世間との間に大きな矛盾が生じて、それが苦しみと感じるのです。
逆に言えば「思い通りにならない世間」と諦観できれば、この世界は苦しみばかりではなく、その背後には必ず何らかの喜びが隠れている事にも気付けるのですね。
頭では理解できても、実際ににその場になると「我執」がモコモコと顔を出し「やっぱり思い通りにしたい」と願い、またまた現実とのギャップに苦しむ事になってしまうかもしれません。
でも、本当に苦しい時は「藁をもすがる」思いで、何か救いの手掛かりはないだろうか？と焦り始めます。
そんな時に、頭の隅っこに追い遣っていた「諦観」を思い出してみて下さい。
「あぁ〜・・・この世間とはそう言うものなんだ・・・」と、何かがストンと心に落ち着くような気がします。
その時には、虚勢をはっていた我執が跡形もなく消え去っている事に気付きます。
思い通りにならない世界だから、思い通りにしょうと思わなければ良いのです。
過去も未来も、自分の思い通りにはなってはくれない。
けれど、「今」のこの瞬間において、自分がどのように考え、どのような行動を選択するか、と言う事は可能なのですね。
更に、この「今の瞬間」の連続が将来に繋がるのですから、今、この時にあなたが考え行動する事にとても大きな意味があるのです。
「この瞬間」に生きる。
それも、可能な限りの最善の方法で「今のこの瞬間」を生きる事を選択し続ける事ができれば、過去の忌まわしい思い出や将来の不安などは、あなたを苦しめる「もの」にはならない、と言う事が理解できるのです。
「生老病死」のそれぞれは、それぞれが孤立して「点」として存在しているものではなく、それぞれが渾然一体として存在しています。
老いる事が嫌、病が嫌、死が嫌・・などと言っても、生まれた以上は誰もが負っている宿命なのですね。
それを「思い通りにしょう」としない事で、それらをありのままに受け入れられる心の準備ができ、そして真理を学ぶ事によって、どのように心の方向付けをすれば良いのかを知る事が出来るのです。
私がこのブログでこのように拙い文章で伝えている内容は、決して仏教学ではありません。
強いて言えば、「人生に活かす為の仏教」とでも言いましょうか。
これらを知っただけで苦しみが消滅するのではなく、苦しみを克服する為の道標的な意味で、皆様のお役に少しでも立つ事が出来るのであれば、私としてはこれ以上の喜びはありません。
自分以外の方に役立ち、喜んで頂けることが即ち「自分自身への喜び」でもあるのです。
それでは「この世間は苦しむだけに生まれてくる世界なのか？」と思われる方もいらっしゃいますでしょうが、本当にそうでしょうか？
愛する人に出会う喜び、努力した末に望みを果たせる喜び、苦難を克服する喜び・・・
苦しみの数だけ喜びも存在します。
それを「苦しみばかり」と感じてしまうのは何故か？
それは「何事も思い通りにしたい」と願う『我執』にとらわれている心が感じる世界観なのですね。
我執にとらわれれば、自分を中心にした狭い視野でしか物事を観ずることは出来ません。
自分を中心にした(自分の思い通りにしたい)と言う考え方が、「思い通りにならない」この世間との間に大きな矛盾が生じて、それが苦しみと感じるのです。
逆に言えば「思い通りにならない世間」と諦観できれば、この世界は苦しみばかりではなく、その背後には必ず何らかの喜びが隠れている事にも気付けるのですね。
頭では理解できても、実際ににその場になると「我執」がモコモコと顔を出し「やっぱり思い通りにしたい」と願い、またまた現実とのギャップに苦しむ事になってしまうかもしれません。
でも、本当に苦しい時は「藁をもすがる」思いで、何か救いの手掛かりはないだろうか？と焦り始めます。
そんな時に、頭の隅っこに追い遣っていた「諦観」を思い出してみて下さい。
「あぁ〜・・・この世間とはそう言うものなんだ・・・」と、何かがストンと心に落ち着くような気がします。
その時には、虚勢をはっていた我執が跡形もなく消え去っている事に気付きます。
思い通りにならない世界だから、思い通りにしょうと思わなければ良いのです。
過去も未来も、自分の思い通りにはなってはくれない。
けれど、「今」のこの瞬間において、自分がどのように考え、どのような行動を選択するか、と言う事は可能なのですね。
更に、この「今の瞬間」の連続が将来に繋がるのですから、今、この時にあなたが考え行動する事にとても大きな意味があるのです。
「この瞬間」に生きる。
それも、可能な限りの最善の方法で「今のこの瞬間」を生きる事を選択し続ける事ができれば、過去の忌まわしい思い出や将来の不安などは、あなたを苦しめる「もの」にはならない、と言う事が理解できるのです。
「生老病死」のそれぞれは、それぞれが孤立して「点」として存在しているものではなく、それぞれが渾然一体として存在しています。
老いる事が嫌、病が嫌、死が嫌・・などと言っても、生まれた以上は誰もが負っている宿命なのですね。
それを「思い通りにしょう」としない事で、それらをありのままに受け入れられる心の準備ができ、そして真理を学ぶ事によって、どのように心の方向付けをすれば良いのかを知る事が出来るのです。
私がこのブログでこのように拙い文章で伝えている内容は、決して仏教学ではありません。
強いて言えば、「人生に活かす為の仏教」とでも言いましょうか。
これらを知っただけで苦しみが消滅するのではなく、苦しみを克服する為の道標的な意味で、皆様のお役に少しでも立つ事が出来るのであれば、私としてはこれ以上の喜びはありません。
自分以外の方に役立ち、喜んで頂けることが即ち「自分自身への喜び」でもあるのです。
カルマ
カルマとは『業』を意味するサンスクリット語で、人間の身、口、意から生じる『果』に繋がるものを指します。
これを仏教では『業因業果』と言う言葉で表し、善には善果、悪には悪果が生じると説かれており、輪廻転生を繰り返すのも、このカルマによるものと考えられています。
しかし、これは『罪』としてではなく、『学び』のチャンスを得る為と受け止める事もできるのです。
寧ろ私は『学びのチャンス』だと、前向きに考えるべきだと思います。
このような普遍的な『業』の考え方は、主要な宗教の中でも説かれていて、例えばキリスト教では『撒いた種は刈り取らねばならない』と言う言葉から感じ取る事ができます。
個人がその人生において出会う全ての人は、それぞれに自由意思があり、自分を傷つける者がいれば自分を愛し慈しんでくれる人もいます。
仮に誰かに傷つけられたとしたら、それは傷つけられた本人のカルマによるものか、と言えば、そうではありません。
傷つけるのも、愛し慈しんでくれるのも、彼らの自由意思の選択によるもので、自分にその責任があるわけではないのです。
しかし、責任はなくてもそれを自分の『学びのチャンス』にする事はできるのですね。
困難が大きいほど、学びは尊いものになり、自分自身にとってはカルマと言う重荷を少しでも減らす事ができるのですから、悪戯に困難を避けるべきではないのです。
何故かと言うと、それらの困難の殆んどは、生まれて来るね前に自分で計画して用意されたものであるから、必ず乗り越えられるものだし、自分に必要な学びの為に無くてはならないものだからです。
ただ、そうでも無いカルマもあります。
それは『共業』と言われ、個人の業が集合して家族の業、地域の業となり、やがて国家の業、世界の業と繋がります。
戦争や犯罪などは、この共業による悪因悪果であると考えられます。
カルマが罰の為にあるのではなく、魂の成長に不可欠なものである事が理解できると、私達は困難を積極的に乗り越えようとする勇気を得られます。
ここにも神の大きな愛が働いているのですね。
これを仏教では『業因業果』と言う言葉で表し、善には善果、悪には悪果が生じると説かれており、輪廻転生を繰り返すのも、このカルマによるものと考えられています。
しかし、これは『罪』としてではなく、『学び』のチャンスを得る為と受け止める事もできるのです。
寧ろ私は『学びのチャンス』だと、前向きに考えるべきだと思います。
このような普遍的な『業』の考え方は、主要な宗教の中でも説かれていて、例えばキリスト教では『撒いた種は刈り取らねばならない』と言う言葉から感じ取る事ができます。
個人がその人生において出会う全ての人は、それぞれに自由意思があり、自分を傷つける者がいれば自分を愛し慈しんでくれる人もいます。
仮に誰かに傷つけられたとしたら、それは傷つけられた本人のカルマによるものか、と言えば、そうではありません。
傷つけるのも、愛し慈しんでくれるのも、彼らの自由意思の選択によるもので、自分にその責任があるわけではないのです。
しかし、責任はなくてもそれを自分の『学びのチャンス』にする事はできるのですね。
困難が大きいほど、学びは尊いものになり、自分自身にとってはカルマと言う重荷を少しでも減らす事ができるのですから、悪戯に困難を避けるべきではないのです。
何故かと言うと、それらの困難の殆んどは、生まれて来るね前に自分で計画して用意されたものであるから、必ず乗り越えられるものだし、自分に必要な学びの為に無くてはならないものだからです。
ただ、そうでも無いカルマもあります。
それは『共業』と言われ、個人の業が集合して家族の業、地域の業となり、やがて国家の業、世界の業と繋がります。
戦争や犯罪などは、この共業による悪因悪果であると考えられます。
カルマが罰の為にあるのではなく、魂の成長に不可欠なものである事が理解できると、私達は困難を積極的に乗り越えようとする勇気を得られます。
ここにも神の大きな愛が働いているのですね。
- Author:静寂
- 宗教としての仏教は
どこもかしこも難し過ぎる！
こうなれば、自分で仏陀の教えを学び、自分だけの仏教を作るのも良いかもね
o(〃^▽^〃)o